II
(segunda y última parte)

Para cerrar con broche de oro su análisis sobre la revolución rusa, en el apartado la “revolución soviética en perspectiva”, Raymond Lotta reafirma sin rubor alguno su posición idealista de la historia: “Grandes líderes revolucionarios con visión y metodología científica resumen las lecciones, profundizan los conocimientos y forjan nuevas soluciones al reto de crear un mundo sin clases”. Para nuestro destacado “economista político maoísta”, los grandes hombres convertidos en “líderes revolucionarios” son los forjadores de la historia. Ellos y solamente ellos, poseen una “visión y metodología científica”, pueden sintetizar “las lecciones”, generan y “profundizan los conocimientos”, en fin, ellos y solamente ellos, están dotados para encontrar “nuevas soluciones” a los complicados problemas de construir un mundo comunista. ¿Dónde quedan, pues, las amplias masas populares en el proceso de trasformación revolucionaria de la sociedad? ¿Qué lugar ocupa el proletariado consciente de clase en la revolución? ¿Para qué sirve entonces el partido de vanguardia armado con su teoría marxista-leninista-maoísta? ¿Qué sentido tiene construir instrumentos para la revolución? RL tiene una respuesta contundente a estas interrogantes: el pueblo necesita un iluminado, un salvador, un Dios que lo conduzca al paraíso terrenal. Las masas populares (hombres y mujeres) no intervienen en el desarrollo de la historia, desempeñan, cuando mucho, un papel secundario.

¿Cuál es la diferencia entre Raymond Lotta, Tito Livio, San Agustín, Maquiavelo, Vico, Hegel o Comte? Ninguna. Todos son historiadores provistos de una visión y metodología científica idealista. Para ellos, los hombres más fuertes y mejor dotados son los que hacen la historia, es decir, los héroes, quienes son elegidos como instrumentos de los altos fines divinos.

En la concepción idealista de RL, la acción de la clase obrera y sus aliados en la lucha de clases contra el bloque dirigido por la burguesía es rotundamente rechazada. En su lugar aparece un personaje mítico dotado principalmente de fuerza intelectual: el héroe con “visión y metodología científica”, etc. Con esta interpretación de la historia, la teoría revolucionaria del proletariado resulta avasallada. Esta es una posición profundamente reaccionaria que nada tiene que ver con el marxismo-leninismo-maoísmo. Para el cruzado por difundir la verdad sobre las experiencias revolucionarias del proletariado y combatir sin cuartel las seudo explicaciones burguesas de las mismas, la historia es presentada como la realización de las ideas y no el producto objetivo de las luchas de clases.

Con esta explicación idealista de la historia, se deduce fácilmente porque Marx, Engels, Lenin, Stalin, Mao Tsetung (y los que faltan) aparecen convertidos en auténticos dioses del proletariado, a los que hay que encender veladoras, quemar incienso y rezar rosarios para que hagan el milagro de construir una sociedad sin clases sociales. La concepción metafísica o mecanicista de la historia sustentada por RL no es nueva en el seno del marxismo. Esta viene de tiempo atrás. Fue Stalin, en realidad, quien la impuso como versión hegemónica en la URSS y en el movimiento comunista internacional en la década de los treinta, aunque sus ideas fundamentales venían desde la segunda mitad de los años veinte. Por ese motivo, el marxismo-leninismo devino en religión de Estado en la Unión Soviética y su región subordinada. El marxismo y el leninismo dejaron de ser una teoría revolucionaria al servicio del proletariado para analizar y trasformar la realidad existente, con el propósito de llegar al comunismo.

En suma, Raymond Lotta es stalinista no marxista, es idealista no materialista dialéctico y es positivista no materialista histórico. ¿Con estas armas teóricas se puede defender el proyecto revolucionario del proletariado y combatir a la burguesía guardiana del sistema de explotación capitalista? La respuesta es sencilla: No, imposible. O se termina confundiendo más a las masas populares o de plano se acaba defendiendo, por otros medios, a quienes se dice combatir.

Pasemos ahora al análisis que presenta Raymond Lotta acerca de la revolución china. No obstante, faltan alrededor de 20 minutos para concluir su conferencia. Así pues, en veinte minutos escuchamos su explicación sobre la revolución china, las lecciones de la revolución cultural y las “aportaciones” de Bob Avakian a la teoría del socialismo y el comunismo. Sin embargo, quiero dejar claro un asunto importante: el problema central de la intervención de RL no es de carácter cuantitativo (duración de la plática) sino cualitativo (concepción sobre los temas abordados).

Raymond Lotta se interroga ¿por qué se hizo la revolución en China? La respuesta a esta pregunta es una muestra más del análisis subjetivo y parcial de RL. La revolución se llevó a cabo porque la mayoría de la población eran campesinos que trabajaban tierras ajenas, vivían bajo la bota del terrateniente, sobrevivían a duras penas, en los años de escasez, comían hojas y tenían que vender a sus hijos; las mujeres eran golpeadas por los maridos; había matrimonios arreglados; el bajo crecimiento económico; en las fábricas textiles se encerraba a las obreras; la gente vivía apiñada en casuchas; había millones de personas adictas al opio, etc. En otras palabras, el atraso económico, la explotación, la opresión, la miseria y la drogadicción desataron la revolución en China. RL sólo distingue los elementos que integran las causas objetivas de la revolución. ¿Dónde quedaron las causas subjetivas de la revolución? Resulta imposible encontrar una respuesta a esta interrogante. El marxismo revolucionario, sin embargo, nos enseña que para que se pueda producir una revolución se necesita la existencia y combinación dialéctica de causas objetivas y subjetivas. Para RL, la presencia de un proletariado con consciencia de clase y organizado en un partido de vanguardia dotado con la teoría revolucionaria del marxismo-leninismo, la construcción de un pensamiento guía o camino o teoría revolucionaria que conduzca el movimiento a la victoria, el análisis concreto de la situación concreta, las alianzas de clases dirigidas por el proletariado y su partido, las campañas de propaganda, la creación de instrumentos necesarios para la revolución (ejército popular, frente único nacional, etcétera), no constituyen causas indispensables para desplegar el proceso revolucionario del pueblo chino. Basta con la persistencia de condiciones objetivas. Si esto fuera verdad, las cosas ya hubieran cambiado en el mundo desde hace mucho tiempo.

“El 1 de octubre de 1949, Mao Tsetung habló a millones de personas reunidas en la plaza Tiananmen de la capital, tras dirigir 20 años de lucha armada para derrocar a los grandes terratenientes opresores y sacar al imperialismo extranjero”. De esta forma, RL presenta el triunfo de la revolución china. ¡Que capacidad de síntesis! O mejor dicho, que cualidad para no decir nada sustancial.

Con unas cuantas palabras Raymond Lotta hizo tabla rasa de las luchas, experiencias y contribuciones de la prolongada revolución dirigida por el Partido Comunista de China guiado por el marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Tsetung. Hay un absoluto silencio sobre la participación de los comunistas en el Kuomintang, la desviación de derecha de Chen Tuhsiu, los errores de derecha de Stalin y la Internacional, las alianzas de Stalin con el Kuomintang de Chiang Kaishek, el asesinato de miles de obreros en todo el territorio chino, los errores de izquierda de Chu Chiupai, la formación del ejército rojo, la creación de zonas liberadas, la desviación de izquierda de la línea Li Lisan, el oportunismo de izquierda de la línea Wang Ming, las elaboraciones teóricas de Mao Tseung, el ascenso de la tendencia dirigida por Mao Tsetung a la conducción del partido, la disputa entre Mao Tsetung y Chiang Kuotao, la larga marcha, el establecimiento de la base de operaciones en Yenán, la lucha contra el imperialismo japonés, la formación del frente único nacional, la derrota del Japón, la intervención de los Estados Unidos en China, el triunfo militar del Ejército Popular de Liberación sobre el Ejército Nacionalista, entre otros hechos ocurridos de 1924 a 1949. Seguramente, los asistentes a las conferencias universitarias eran expertos en el movimiento comunista chino y, por consiguiente, no tenían necesidad de conocer nada de los cuatro periodos de la revolución.

En el apartado la “revolución conquista el poder”, integrado por cinco párrafos, también olvida conscientemente referirse al papel del partido comunista, del ejército popular y del frente único. No hay una sola alusión a los “tres instrumentos de la revolución”. Sin los cuales, por cierto, el proletariado y los campesinos chinos nunca hubieran obtenido la victoria sobre sus enemigos de clase del interior (burguesía compradora, feudales, terratenientes, kuomintang, militares, algunas fracciones de la burguesía nacionalista, etcétera.) y del exterior (el imperialismo principalmente japonés y norteamericano). Por el contrario, el nombre de Mao Tsetung aparece cinco ocasiones en tan sólo dos de los cinco párrafos.

Raymond Lotta pone las cosas en claro, su concepción idealista de la historia cobra sentido en el análisis concreto. Para RL Mao Tsetung hizo la historia, la revolución y la República Popular China. Mientras “Mao Tsetung… tras dirigir 20 años de lucha armada para derrocar” a los enemigos del pueblo hablaba y advertía sobre los problemas del futuro, los “millones de personas reunidas en la plaza Tiananmen” celebraban y vitoreaban sin ver más allá de ese momento. La “multitud” escuchaba, no se preocupaba, ni pensaba, ni actuaba. La “multitud” esperaba la línea correcta del “líder revolucionario con visión y metodología científica”. RL deja de lado que esa “multitud” estaba integrada por “millones” de obreros, campesinos y pequeños burgueses con las armas en la mano y que acababan de conseguir la más grande victoria militar y política del proletariado contra sus enemigos de clase internos y externos, pero además, que estaban decididos a llevar hasta sus últimas consecuencias la revolución democrática con la finalidad de transitar al socialismo y al comunismo.

Enseguida Raymond Lotta sostiene: “Para Mao, la revolución no terminaba ahí. Entraba en una nueva etapa de transformación socialista de la economía”. De estas dos afirmaciones podemos desprender varios aspectos importantes para el análisis de la revolución china: Primera. ¿Cuál era el carácter de la revolución victoriosa en 1949? RL no proporciona una respuesta a esta interrogante. ¿Revolución de nueva democracia o socialista? RL sigue guardando silencio. Indudablemente, la revolución victoriosa era democrática popular, por supuesto, no era socialista.

Segunda. Nueve meses después del triunfo del pueblo chino, Mao declaraba: “en las antiguas regiones liberadas (con una población de 160 millones) ya se ha realizado la reforma agraria, estabilizado el orden público, comenzado a encauzar la construcción económica, mejorando en cierta medida las condiciones de vida de la mayoría del pueblo trabajador, y se ha resuelto (en el Nordeste) o está próximo a resolverse (en el Norte y en Shantung) el problema de la desocupación de obreros e intelectuales. Particularmente en el Nordeste se ha iniciado ya la construcción económica planificada. En cambio, en las regiones recién liberadas (con una población de unos 310 millones) debido a que su liberación apenas data de unos meses, medio año o un año quedan por aniquilar más de 400,000 bandoleros… el problema agrario todavía no ha sido resuelto, la industria y el comercio esperan ser reajustados racionalmente, el problema del desempleo sigue siendo grave y el orden público aún es inestable. En una palabra, allí no están dadas las condiciones para llevar a cabo una construcción económica planificada” (Luchemos por un Mejoramiento Fundamental de la Situación Financiera y Económica del País). Por estas razones, Mao Tsetung sostenía que el trabajo revolucionario del pueblo no había culminado todavía. Y aun más claro: “Nuestro régimen de dictadura democrática popular es una poderosa arma para preservar las conquistas de la revolución popular y combatir los complots de restauración de los enemigos internos y externos” (El Pueblo Chino se ha Puesto en Pie).

Estas posiciones del máximo dirigente del partido comunista tenían su antecedente en dos textos escritos por él mismo años atrás: Sobre la Nueva Democracia (1940) y Sobre el Gobierno de Coalición (1945). Considero necesario hacer algunas referencias al texto Sobre la Nueva Democracia: la revolución china tenía que “pasar por dos etapas: primero, la revolución democrática, y segundo la revolución socialista; éstos son dos procesos revolucionarios cualitativamente distintos”. Por ello, “La revolución China en su primera etapa (subdividida en múltiples fases) es, por su carácter social una revolución democrática-burguesa de nuevo tipo, y no es todavía una revolución socialista proletaria… La primera etapa o primer paso de esta revolución, de ningún modo es ni puede ser el establecimiento de una sociedad capitalista bajo la dictadura de la burguesía china, sino el establecimiento de una sociedad de nueva democracia bajo la dictadura conjunta de todas las clases revolucionarias del país dirigida por el proletariado; con ello culminará la primer etapa. Entonces será el momento de llevar la revolución a su segunda etapa: el establecimiento en China de una sociedad socialista”. En el terreno de la economía, el Estado debía de ser el propietario de los “grandes bancos y las grandes empresas industriales y comerciales”. No obstante, la República no confiscaría el “resto de la propiedad privada capitalista, no prohibirá el desarrollo de aquella producción capitalista que ‘no pueda dominar la vida material del pueblo’”. Asimismo, se adoptarían medidas “para confiscar las tierras de los terratenientes y distribuirlas entre los campesinos que no tienen tierra o tienen poca”, aplicando el principio de “La tierra para el que la trabaja”.

Tercera. La declaración de Raymond Lotta contraviene el maoísmo de los primeros años de la revolución triunfante. Recordemos que RL sostiene que la revolución “Entraba en una nueva etapa de transformación socialista de la economía”. Palabras que son una muestra sincera de vulgar retórica. No presenta ningún argumento para demostrar tal aseveración. ¿Por qué hablar de una nueva etapa de la construcción socialista en la economía?, ¿cuál había sido la etapa previa de trasformación socialista? En efecto, la “revolución inmediatamente se propuso cambiar la situación”, como dice RL, pero en una dirección democrática popular y no en una socialista.

No obstante lo anterior, cuando RL analiza la revolución cultural, llega al fondo de la mentira: “En 1949, la revolución obrero-campesina tumbó al gobierno. Estableció un sistema político y económico socialista que dio poder a las masas y generó mucha mejora”.

En junio de 1950, al comentar las tareas inmediatas de la revolución, Mao Tsetung era contundente: “Es erróneo y no concuerda con las condiciones de nuestro país el punto de vista, sostenido por algunas personas, según el cual se puede anticipar la liquidación del capitalismo para implantar el socialismo” (Luchemos por un Mejoramiento Fundamental…). Había que lidiar entonces con el capitalismo. En otras palabras, significaba llevar adelante la reforma agraria, ayudar a los campesinos pobres, conservar la economía del campesino rico, afianzar el control económico y financiero, consolidar el equilibrio presupuestal, reajustar los impuestos, eliminar gradualmente la anarquía económica provocada por la guerra, reajustar la industria y el comercio, mejorar las relaciones entre el sector público y privado y entre el trabajo y capital. Medidas democráticas implantadas a nivel nacional que, entre otras cosas, permitirían ayudar a los “intelectuales y obreros desocupados” y mejorar las relaciones con la “burguesía nacional” (No Atacar en las Cuatro Direcciones).

Todavía más, a fines de junio de 1950, Mao Tsetung insistía: “Nuestro país avanza a paso firme de la manera siguiente: Ha pasado por la guerra, se halla ahora en el proceso de las reformas de nueva democracia, y luego pasará, sin apresuramiento y con la debida preparación, a un nuevo periodo, el socialismo, cuando su economía y cultura hayan alcanzado un gran florecimiento y todas las condiciones estén dadas y cuando, habiéndolo meditado bien, lo apruebe todo el pueblo”. Remachando: el momento para pasar al socialismo “llegará en un futuro lejano” (Ser un Revolucionario Completo).

Para Raymond Lotta la revolución “estableció un nuevo poder: una forma de dictadura del proletariado. Dio a los trabajadores y campesinos la autoridad de empezar a gobernar la sociedad y de suprimir a los explotadores viejos y nuevos”. No obstante, Mao era muy preciso: “El Gobierno ejercerá la dictadura democrática popular en todo el territorio chino”. Dictadura conjunta de todas las clases revolucionarias representadas por los partidos y organizaciones populares, el ejército popular, las diversas nacionalidades y las personalidades democráticas. En 1949, el partido comunista no estableció una “forma de dictadura del proletariado” sino una “dictadura democrática popular” de obreros y campesinos con la finalidad de “construir una nueva china independiente, democrática, pacífica, unificada, próspera y poderosa” (palabras de Mao Tsetung). Hasta dónde llega el subjetivismo de RL, quien afirma que los dirigentes del partido enemigos de Mao planteaban el final de la revolución y la tarea de “construir una China moderna y poderosa”.

Pero vayamos al fondo del problema. Y para ello abrimos un debate con múltiples implicaciones (el cual requiere de un regreso a la revolución de Octubre, asumiendo el riesgo que implica presentar una visión sintetizada de las posiciones en conflicto).

A pesar de todas las anteriores declaraciones sobre la revolución democrática, Mao Tsetung comenzó a proclamar en su texto Luchemos Por un Mejoramiento Fundamental… que “bajo la dirección del sector estatal de naturaleza socialista” todos los sectores de la economía debían funcionar en forma coordinada. Así pues, Mao adoptaba una tesis stalinista, la cual negaba rotundamente el leninismo. Para Stalin al igual que Mao la economía estatal era sinónimo de economía socialista.

En primer lugar, Lenin había planteado días antes de la revolución de Octubre que, dadas las condiciones objetivas y subjetivas existentes en Rusia, era imposible implantar el socialismo, por consiguiente, era necesario caminar hacia una transición, la cual estaría integrada por varias fases o etapas. En esta ruta, la implantación gradual de un capitalismo de estado bajo la dirección de un “Estado democrático revolucionario” de obreros y campesinos “representaba inevitablemente, infaliblemente, ¡un paso, pasos hacia el socialismo!”. Medidas como el reparto agrario, la creación de granjas estatales y colectivas, el trabajo obligatorio, el salario a destajo, la disciplina laboral, la jornada de ocho horas, el control obrero, la nacionalización de los bancos y otros consorcios capitalistas, la construcción de grandes empresas controladas por el Estado soviético o mixtas de capital estatal, privado y social (cooperativas), la reactivación de la pequeña y mediana empresa, la ampliación de la educación, la reglamentación de la circulación y el consumo, la abolición del secreto comercial representaban “un paso gigantesco hacia el socialismo, un paso después del cual sería imposible, siempre y cuando se mantuviese una democracia plena, tornar al capitalismo sin recurrir a una violencia inaudita sobre las masas” (Cartas Desde Lejos, Tesis de Abril, VII Conferencia (Conferencia de Abril) de toda Rusia del POSDR (B), La Catástrofe que nos Amenaza y Cómo Combatirla, Se Sostendrán los Bolcheviques en el Poder). Tesis que siguió defendiendo después de la revolución e incluso precisó y desarrolló en la estrategia general de reconstrucción aprobada por el congreso de los soviets de toda Rusia (Las Tareas Inmediatas del Poder Soviético).

Aun más, cuando el pueblo soviético obtuvo la victoria sobre la contrarrevolución interna y la intervención de las potencias imperialistas, las medidas radicales y coyunturales del comunismo de guerra fueron sustituidas por la nueva política económica, que era, en lo sustancial, un regreso a la línea planteada en los textos anteriormente citados. En el XI Congreso del Partido Comunista (b) de Rusia -marzo y abril de 1922-, el Comité Central proclamaba: “Ahora se nos plantea el problema de construir los cimientos de la economía socialista. ¿Se ha hecho esto? No, no se ha hecho. Aún no tenemos una base socialista. Se equivocan de medio a medio los comunistas que se imaginan que la tenemos”. Más claro imposible. Lenin consideraba la nueva política económica como una estrategia general que implicaba una combinación contradictoria de medidas económicas, políticas, sociales y culturales, cuyos objetivos principales eran, por un lado, consolidar la dictadura democrática del proletariado a través de un sistema de alianzas de clases, donde los campesinos eran el aliado principal de la clase obrera y, por otro, avanzar gradualmente en la construcción de los cimientos de la transición al socialismo. Luego de cuatro años y medio de poder revolucionario, no se habían construido los cimientos del socialismo mucho menos el edificio completo o una parte de él.

En segundo lugar, el camino de Lenin no era el mismo de Stalin. Los términos del XI congreso bolchevique fueron drásticamente alterados en la Historia del Partido Comunista (bolchevique) de la URSS, y nos referimos a este libro porque en el resto de las obras de Stalin no encontramos un solo cometario sobre los acuerdos del XI congreso: “Lenin señaló que la Nep era una lucha desesperada, una lucha a vida o muerte, entre el capitalismo y el socialismo. ‘¿Quién vencerá a quién?’, así estaba planteado el problema. Para vencer, era necesario asegurar los lazos entre la clase obrera y los campesinos, entre la industria socialista y la economía campesina, desarrollando por todos los medios el intercambio de mercancías entre la ciudad y el campo” (subrayados de MR). En esta obra fundamental de la formación ideológica stalinista se reconoce la existencia de un sector socialista en la gran industria, dejando fuera de su análisis, por principio de cuentas, a la mediana y pequeña industria y el resto de la economía (la cual, suponemos nosotros siguiendo el argumento de Stalin, era capitalista). Ahora bien, lo que se presenta en la Historia del Partido Comunista como “industria socialista”, no era otra cosa que lo que Lenin estaba describiendo como capitalismo de Estado bajo control y dirección del poder obrero y campesino. La gran confusión y equivocación de Stalin radicaba en considerar el capitalismo de Estado (en la gran industria, pero, sobre todo, en proceso de formación) como sector socialista de la industria (plenamente consolidado).

Varios años atrás, Lenin, siguiendo a Engels (Del Socialismo Utópico al Socialismo Científico), había advertido contra el error de que el capitalismo de Estado pudiese ser denominado “socialismo de Estado”; ni el capitalismo de Estado bajo control obrero y campesino era socialismo, como hemos insistido, sino un paso hacia el socialismo (El Estado y la Revolución). Una medida necesaria para construir los cimientos del socialismo.

No obstante, la posición de Stalin se convirtió en dominante en el partido, el Estado, la clase obrera, los campesinos y, por supuesto, en la Internacional Comunista para la segunda mitad de la década de los veinte.

Un ejemplo claro y contundente. A dos años de la muerte de Lenin, Stalin presentó a nombre del Comité Central el siguiente informe al XIV congreso bolchevique (diciembre de 1925): “En nuestro sistema de economía existe cierto abigarramiento, pues tenemos, cinco tipos de economía. Hay un tipo de economía casi natural; me refiero a las haciendas campesinas, cuya producción mercantil es muy pequeña. El segundo tipo es la producción mercantil; en ella, la producción destinada al mercado desempeña el papel decisivo en la economía campesina. El tercer tipo de economía es el capitalismo privado, que aun no ha sido muerto, que se ha reanimado y seguirá reanimándose hasta cierto punto, mientras exista en el país la Nep. El cuarto tipo de economía es el capitalismo de Estado, es decir, el capitalismo que hemos consentido y que podemos controlar y limitar como disponga el Estado proletario. Finalmente, tenemos el quinto tipo, la industria socialista, es decir, nuestra industria estatal, en cuya producción no aparecen dos clases hostiles -el proletariado y la burguesía-, sino una sola clase: el proletariado”. A partir de este momento prácticamente no existe un texto de Stalin donde no repita, precise y desarrolle la tesis sobre el carácter socialista de las empresas estatales. Por ello, según Stalin, el socialismo completo se estableció cuando se hizo a un lado la Nep, se lanzó la campaña de industrialización acelerada, se colectivizó la tierra, se concentró los medios de producción en manos del Estado, se estableció la planificación central. En otras palabras, Stalin implantó el capitalismo de Estado con dirección burguesa a través de un proceso acelerado de acumulación originaria de capital y de acumulación de capital propiamente dicho. Por consiguiente, el procedimiento de concentración y centralización del capital en manos del Estado significó expropiación, explotación, opresión y violencia inaudita sobre las masas trabajadoras de la ciudad y el campo.

Dos cosas sobre el texto de Stalin. Primera. Stalin le corrigió la plana a Lenin desde la derecha. Veamos el planteamiento de Lenin: “Ningún comunista ha negado tampoco, a mi parecer, que la expresión República Socialista Soviética significa la decisión del Poder soviético de llevar a cabo la transición al socialismo, más en modo alguno el no reconocimiento del nuevo régimen económico como socialista. Sin embargo, ¿qué significa la palabra transición? ¿No significará, aplicada a la economía, que en el régimen actual existen elementos, partículas, pedacitos tanto de capitalismo como de socialismo? Todos reconocen que sí. Mas no todos, al reconocer eso, se paran a pensar qué elementos de los distintos tipos de economía social existen en Rusia. Y en eso está todo el meollo de la cuestión. Enumeremos esos elementos: 1) economía campesina, patriarcal, es decir, natural en grado considerable; 2) pequeña producción mercantil (en ella figuran la mayoría de los campesinos que venden cereales); 3) capitalismo privado; 4) capitalismo de Estado; 5) socialismo… No es el capitalismo de Estado el que lucha contra el socialismo, sino la pequeña burguesía más el capitalismo privado los que luchan juntos, de común acuerdo, tanto contra el capitalismo de Estado como contra el socialismo… Los obreros tienen en sus manos el Poder del Estado, tienen la absoluta posibilidad jurídica de ‘tomar’ todo el millar, es decir, de no entregar un solo Kopek que no esté destinando a fines socialistas. Esta posibilidad jurídica que se asienta en el paso de hecho del Poder a los obreros, es un elemento del socialismo… El capitalismo de Estado es incomparablemente superior, desde el punto de vista económico, a nuestra economía actual. Eso en primer lugar. Y en segundo lugar, no tiene nada de temible para el poder soviético, pues el Estado soviético es un Estado en el que está asegurado el Poder de los obreros y de los campesinos pobres” (El Infantilismo “Izquierdista” y el Espíritu Pequeñoburgués, subrayados de Lenin y de MR).

Segunda. El texto de Stalin es un verdadero compendio de liberalismo, mecanicismo e idealismo: para Stalin el capitalismo (privado y estatal) tenía que morir cuando se mandara al diablo la nueva política económica (Nep), en consecuencia, no podía transformarse en otra cosa diferente, precisamente en socialismo. El capitalismo iba a desaparecer por decreto. Sin embargo, Stalin no veía en la pequeña producción mercantil un elemento capitalista (destinaba la producción principalmente al mercado), pequeño burgués, que engendraba relaciones capitalistas. Por otro lado no era correcto, desde el punto de vista del marxismo y el leninismo, desaparecer en las empresas estatales las clases sociales, la lucha de clases y la explotación de los trabajadores asalariados. Como tampoco era correcto liquidar el capitalismo en el proceso de transición socialista. Si el socialismo es el periodo de transición entre capitalismo y comunismo, resultaba evidente que el capitalismo seguiría existiendo más allá de la desaparición de la Nep. “El uno no puede existir sin el otro”, es decir, el proletariado no puede existir sin la burguesía y el comunismo no puede existir sin el capitalismo en el socialismo. Stalin desaparecía uno de los elementos de la contradicción, cuando esta contradicción no había desaparecido. Stalin, simple y sencillamente, no entendía la dialéctica, no comprendía la identidad y la lucha entre los aspectos de la contradicción.

En 1950, Mao Tsetung cayó en el error de Stalin. El sector estatal de la economía era considerado socialista, en un contexto de revolución de nueva democracia, es decir, de reproducción controlada de sociedades precapitalistas y capitalista por el Estado democrático popular, al mismo tiempo, que se iban creando las condiciones de transito al socialismo. Y donde el paso al socialismo llegaría en “un futuro lejano”.

La construcción de una sociedad de nueva democracia en China que, cuando llegara el momento adecuado, se transformaría en socialista y comunista, no podía depender “de prestamos ni ayuda del imperialismo” en general ni del imperialismo soviético en particular. En efecto, el imperialismo soviético, más pronto que tarde, se apropió de los mecanismos adecuados para implantar su modelo de capitalismo de Estado o falso socialismo sin importar las condiciones objetivas, subjetivas e históricas del pueblo chino. Una aclaración importante. En esos momentos, el modelo soviético-stalinista era reconocido tanto por los chinos como por todos los países del mundo como un modelo socialista. Mao se encargaría de demostrar el carácter capitalista e imperialista de la formación social soviética, antes de que terminara la década de los cincuenta. De esta forma, China era incorporada a la órbita imperial de la Unión Soviética. Se pasaba de unas manos imperialistas a otras manos imperialistas. ¿Para esto se había hecho la revolución proletaria?

A pesar de los enormes logros obtenidos en los primeros años de reconstrucción económica, política, social y cultural en el interior del Partido Comunista de China se inició el debate con respecto al camino a seguir. Un grupo de dirigentes capitaneado por Peng Tehuai era partidario de seguir impulsando el modelo soviético, es decir, stalinista (aunque Raymond Lotta no lo reconozca así, porque él habla del “modelo soviético de desarrollo” en abstracto no se atreve a caracterizarlo o da por hecho que se trata de un modelo socialista) mismo que se identificaba por: industrialización rápida, concentrar y centralizar los recursos en las fábricas grandes y modernas, introducir la tecnología avanzada, desarrollar los centros urbanos, dejar en segundo plano la agricultura y el campo, ceder la planificación centralizada a los expertos, formar un vasto ejército de especialistas para administrar el aparato estatal, motivar a los trabajadores por medio de incentivos materiales y diferencias salariales, suprimir la iniciativa y la capacidad consciente de las masas. También RL olvida mencionar los elementos políticos, ideológicos y culturales que complementaban el modelo soviético de desarrollo capitalista, por ejemplo: el carácter burgués del aparato estatal, la dictadura del secretario general a través del partido único y el Estado, el culto a la personalidad, el predominio de la antidemocracia y el autoritarismo, la represión violenta contra cualquier forma de disidencia, la concepción religiosa del marxismo-leninismo como forma para negar el contenido revolucionario del mismo marxismo-leninismo, la educación elitista, los métodos burgueses de enseñanza-aprendizaje, el predominio de la filosofía metafísica, la interpretación positivista de la historia. Por consiguiente, el grupo de dirigentes identificado con los soviéticos y su modelo era partidario de un camino capitalista subordinado de desarrollo histórico y social.

Otro grupo de dirigentes encabezados por Mao Tsetung comenzó a distanciarse y a criticar en forma cada vez más contundente el modelo soviético-stalinista y su réplica china. Este grupo iba más allá de un simple reconocimiento de las “fallas del modelo que se ponía en práctica en la Unión Soviética y también en China en los años 50”, como sostiene anodinamente RL. Para Mao y sus seguidores no se trataba de encontrar las “fallas del modelo” para corregirlas, sino de construir un camino diferente al socialismo. Tampoco se trataba de perseguir una vía distinta de “desarrollo económico y social”, sino de levantar una nueva sociedad en su conjunto. Eran seguidores de una línea revolucionaria para edificar el socialismo en ruta al comunismo.

En la segunda mitad de la década de los cincuenta, la disyuntiva política más importante estaba planteada para el Partido Comunista de China: o desarrollo capitalista dependiente de la URSS o marcha autónoma al socialismo. La contradicción entre la línea Mao Tsetung y la línea de la burguesía soviética se volvió rápidamente antagónica, Y en efecto, no tardó en darse la ruptura virulenta entre los dos países, que llevó en forma directa a la división del movimiento comunista internacional.

Para transformar a China en un “poderoso país socialista”, en abril de 1956, Mao Tsetung propuso un viraje de 180 grados con respecto al modelo soviético: una estrategia general integrada por diez puntos, que llevó por nombre Sobre Diez Grandes Relaciones. Las diez relaciones o contradicciones eran: la relación de la industria pesada con la industria ligera y la agricultura, relación entre la industria de la costa y la industria del interior, la relación entre la construcción económica y la construcción de la defensa nacional, la relación entre el Estado, las unidades de producción y los productores; la relación entre las autoridades centrales y las autoridades locales, la relación entre las nacionalidades Jan y las minorías nacionales, la relación entre el partido comunista y los partidos no comunistas, la relación entre revolución y contrarrevolución, la relación entre lo correcto y lo erróneo, la relación entre China y el extranjero. En medio de una cruenta lucha de clases, se iniciaba el rompimiento con el modelo soviético de falso socialismo y con la misma URSS.

Con el Gran Salto Hacia Adelante de 1958 se reorientó el proceso zigzagueante de transición hacia el socialismo y el comunismo en China. En términos generales comparto el contenido del texto sobre el salto adelante y las comunas populares presentado por RL. Pero discrepo en el terreno de su significado histórico. ¿Por qué? RL plantea que desde 1949 se “estableció un sistema político y económico socialista”. Antes había señalado modestamente que en China se “Entraba en una nueva etapa de trasformación socialista de la economía”. ¿Cuándo se realizó este gran salto adelante en el pueblo chino? No se sabe, porque RL no acostumbra dar explicaciones sobre estos cambios cualitativos ¿insignificantes? O debemos entender que una “nueva etapa de transformación socialista de la economía” significa lo mismo que se “estableció un sistema político y económico socialista”. En pocas palabras, RL sustenta que China era socialista. Eso es lo importante.

Por el contrario, yo formulo la siguiente explicación. Si la revolución triunfante en 1949 era de nueva democracia o democrática popular, los primeros años se utilizaron para generalizar el sistema de nueva democracia por todo el país (había comenzado a construirse en las zonas controladas por el partido después de instalarse en Yenán, y desplegar la lucha contra el imperialismo japonés). Cuando se realizaba esta tarea, los soviéticos maniobraron para imponer su modelo stalinista con la anuencia de los comunistas chinos, que pensaban que dicho modelo era realmente socialista. El establecimiento del modelo soviético requería de tiempo, no podía realizarse de la noche a la mañana por muy acelerado y duro que fuera el proceso de implantación. Esto significaba que la revolución de nueva democracia se orientaba hacia el capitalismo de Estado subordinado a los soviéticos y no al socialismo. Antes de que se consolidara este proceso, el grupo de dirigentes maoístas inició su deslinde y pasó rápidamente a combatir esta tendencia de desarrollo histórico y social. En 1956, Mao lanzó la línea general de las Diez Grandes Relaciones. En los hechos, se pronunciaba por detener el proceso de construcción-consolidación del capitalismo de Estado dependiente y rencausar el camino hacia la nueva democracia en transito al socialismo. En otras palabras, recomponer las cosas para construir los cimientos del socialismo.

La línea general de las Diez Grandes Relaciones (implantada de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba) acompañada inmediatamente después de la formación de las comunas populares (implantadas de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo), sobre todo con esta última medida, se alentó la primera oleada de transformaciones comunistas con la finalidad de modificar la revolución en socialista, en medio de una desatada lucha de clases por el poder (que incluía el apoyo de los soviéticos a sus partidarios). Es decir, el grupo maoísta aprovechó su hegemonía en el poder político para desplegar el Gran Salto Hacia Adelante y colocar al socialismo como periodo de transición entre el capitalismo y el comunismo.

Este proceso, sin embargo, tampoco pudo consolidarse por el recambio en el poder y la crítica despiadada llevada a cabo por los seguidores del camino capitalista, respaldados por sus socios soviéticos y los gobiernos de los países imperialistas de Occidente. Curiosamente, tirios y troyanos coincidieron en condenar la línea maoísta del Gran Salto Hacia Adelante. Casi todas las medidas del Gran Salto Hacia Adelante fueron puestas en la mira de los seguidores del camino capitalista, especialmente las comunas populares, que comenzaron a ser desmontadas o transformadas en otra cosa (Mao fue remplazado por Liu Shoachi en la presidencia de la República, pero conservó una pequeña mayoría en el Comité Central y la presidencia del partido).

En este contexto se dio la ruptura con la Unión Soviética en 1960. “En represalia, como plantea RL, los soviéticos cortaron la ayuda, retiraron sus asesores, se llevaron los planes de instalaciones industriales a medio construir y dejaron una dura carga de deudas”. Todo ordenado por Jruschev, nuevo representante de la burguesía burocrática soviética. Eso agravó las dificultades, no sólo económicas (como simplifica siempre RL) sino también políticas, sociales, culturales y educativas. El siguiente paso fue la división del movimiento comunista internacional.

Entre 1956 y 1966, el zigzagueo por el poder o la lucha entre las dos líneas alcanzó un ritmo frenético. Ninguna de ellas podía establecer su predominio durante mucho tiempo en el ejercicio del poder político y, por consiguiente, su proyecto de desarrollo histórico y social. La contradicción principal en el seno del partido comunista era: o caminar hacia el socialismo como periodo de transición al comunismo o desandar hacia la restauración completa del capitalismo (en forma de capitalismo de Estado). El futuro del régimen no estaba asegurado todavía. Vale repetir una aclaración elemental: el socialismo es un periodo de transición entre el capitalismo y el comunismo, por un lado significa la existencia y reproducción cada vez más limitada del capitalismo, por otro el inicio y desarrollo del comunismo. El periodo de transición comprende varias etapas en su marcha hacia delante o hacia atrás. La transición socialista termina cuando lo nuevo se impone sobre lo viejo, o sea, el comunismo se consolida y el capitalismo desaparece, o viceversa, cuando el triunfo corresponde al capitalismo y se disuelven los elementos comunistas. En la transición socialista, la lucha de clases entre los seguidores de la revolución proletaria y la contrarrevolución burguesa por conquistar y conservar el poder del Estado lo decide todo.

En esta situación compleja, donde la lucha entre los seguidores de Mao y sus opositores se manifestaba a través de repetidas ofensivas y contraofensivas, el momento de un enfrentamiento decisivo había llegado. En 1966, se desencadenó la lucha contra Peng Cheng -alcalde de Pekín y miembro del Comité Permanente del Buró Político- quien además era una de las figuras más representativas del grupo cuya oposición a la política de Mao Tsetung había terminado por endurecer y volverse cada vez más insistente. La Revolución Proletaria Cultural (RPC) alzó el vuelo.

Comparto, en términos generales, los comentarios de RL sobre el contenido de la RPC. Pero discrepo en algunas cuestiones que considero fundamentales. RL dice que “A mediados de los años 60, esos seguidores del camino capitalista… estaban maniobrando para tomar el poder. Querían reinstalar los sistemas de explotación”. Uno. Los seguidores del camino capitalista estaban luchando por imponer su hegemonía definitiva desde la época del “gran salto adelante”. Su fuerza y presencia en el Estado y el partido había crecido durante los años que precedieron la RPC, al grado que podían aplicar su propia línea política y oponerse, atenuar, obstruir, sabotear la aplicación de la política de Mao. Dicha oposición no se expresaba públicamente con toda claridad. Los adversarios de Mao no se presentaban como tales, por el contrario, se declaraban sus partidarios. Es lo que los chinos denominaban “oponerse a la bandera roja agitando la bandera roja”.

Dos. ¿Cómo reinstalar lo que no se ha destruido? Insistimos, el sistema capitalista no desaparece cuando la revolución entra en su fase socialista. El capitalismo sigue reproduciéndose en la estructura económica, política, jurídica, social, cultural, educativa, ideológica, etcétera. Pero esa reproducción esta controlada y orientada por la existencia del poder obrero y campesino (alianza de clases revolucionarias dirigida por el proletariado). Al mismo tiempo comienzan a surgir los embriones o elementos comunistas, proceso de formación que viene de arriba hacia abajo (por iniciativa del Estado y aceptado por las masas trabajadoras) o de abajo hacia arriba (por iniciativa de las masas y aceptado por el Estado y el partido). Entonces, los “sistemas de explotación” capitalista (relaciones de producción basadas en el trabajo asalariado) existían al momento de lanzar la RPC, e incluso eran dominantes. Pero además predominaban el despotismo de fábrica, estímulos materiales, diferencias salarias dependiendo de las capacidades y habilidades de los individuos, administración unipersonal de las unidades productivas, instituciones burocratizadas, nueva burguesía de Estado, prácticas burguesas en el partido, educación aburguesada a todos los niveles, universidades elitistas, exámenes de oposición para ingresar a la educación superior, métodos de enseñanza-aprendizaje burgueses, costumbres y tradiciones capitalistas y precapitalistas, diferencia entre ciudad y campo, contradicción entre trabajo intelectual y manual, diferencias entre mujeres y hombres, viejas formas de arte y cultura, supremacía del autoritarismo y la antidemocracia, etcétera. Todos estos elementos componían, pues, el sistema capitalista controlado por el Estado democrático popular. Por esa razón, la RPC alcanzó todos los niveles de la sociedad. No se desplegó exclusivamente en el terreno de la superestructura ideológica.

¿Qué fue la revolución cultural? Desde mi perspectiva, se trató de la segunda oleada desatada por el Estado democrático popular y las masas populares conscientes para impulsar la generación-consolidación de elementos comunistas (la primera, como vimos, había sido con la instauración de las comunas populares, por lo tanto se trató de una experiencia más específica y limitada). La revolución cultural desarrolló, como nunca antes, incluida la revolución Rusa, la etapa socialista. Es la principal experiencia del proletariado con el propósito de realizar un bombardeo más sistemático y destructivo contra el capitalismo por un lado, y por otro el esfuerzo más amplio y contundente para construir un sistema comunista. La lucha de clases entre la línea revolucionaria y la contrarrevolucionaria jamás había alcanzado tales extremos de confrontación. Durante casi 10 años, el proletariado y sus aliados dirigidos por el partido comunista y su teoría marxista-leninista-maoísta (sin duda alguna, entre 1956 y 1976, la lucha de clases a nivel nacional e internacional permitió al maoísmo transitar de pensamiento guía a tercera etapa en el desarrollo del marxismo) mantuvieron la iniciativa para crear y consolidar partículas comunistas.

En 1976, los seguidores del camino capitalista lograron derrocar al poder proletario (proceso que hace falta estudiar a fondo, para no caer en la trampa de las explicaciones subjetivas: el golpe de Estado). Se inició la transición regresiva. La transición socialista sufrió un proceso de involución histórica hacia a la restauración completa del modo de producción capitalista y la eliminación de los elementos comunistas. La burguesía obtuvo un triunfo decisivo sobre el proletariado. Después de 30 años permanece en el poder todavía (más los que se acumulen porque, desgraciadamente no hay condiciones objetivas y subjetivas para una nueva revolución proletaria).

Al final, para rematar su perorata, Raymond Lotta hizo una declaración inconcebible en un maoísta y que, además, se echó a cuestas la tarea de salir a combatir las “calumnias y conclusiones superficiales, y promover un análisis verídico” sobre los logros históricos de la revolución comunista: “¿Hubo fallas o se cometieron errores durante la Revolución Cultural? Sí, y a veces bastantes serios. Pero en el contexto de los enormes logros, y en comparación con los horrores de la sociedad capitalista, esos problemas eran secundarios”. RL se despidió de su auditorio ratificando que no entiende la dialéctica materialista. Hasta su maestro Stalin hubiera salido a protestar ante tal razonamiento con su clásica expresión: Los Éxitos se nos Suben a la Cabeza. Agregando que como RL sólo distingue los “enormes logros” de la RPC, lo único que manifiesta es un “estado de animo” peligroso y perjudicial que, por consiguiente, es necesario acabar con ese estado de ánimo (palabras subrayadas por Stalin).

En efecto, la lógica de RL sobre las fallas de la revolución cultural es inaceptable desde el punto de vista del marxismo: ante los contundentes éxitos obtenidos sobre la reacción y los horrores del capitalismo, para que preocuparse de los despreciables errores. El error de RL consiste en no ubicar el sentido profundo de los errores “bastante serios” que se cometieron durante la revolución cultural que fueron la causa principal de la derrota del camino proletario. RL no comprende las palabras de Mao: “Si el hombre quiere tener éxito en su trabajo, es decir, lograr los resultados esperados, tiene que hacer concordar sus ideas con las leyes del mundo exterior objetivo; si no consigue esto, fracasa en la práctica. Después de sufrir un fracaso, extrae lecciones de él, modifica sus ideas haciéndolas concordar con las leyes del mundo exterior y, de esta manera, puede trasformar el fracaso en éxito: he aquí lo que se quiere decir con ‘el fracaso es madre del éxito’ y ‘cada fracaso nos hace más listos’” (Sobre la Práctica). Los graves errores cometidos durante la RPC no pueden convertirse en un problema secundario o de plano olvidarse. Al contrario, deben ser la preocupación central de un análisis proletario, porque de los errores aprendemos más, siempre y cuando no cometamos los mismos errores.

Las últimas palabras de Raymond Lotta estuvieron dedicadas a presentar la “visión vibrante” de Bob Avakian sobre el socialismo y el comunismo. Pero si Bob Avakian “ha desbrozado nuevos terrenos del marxismo-leninismo-maoísmo” como lo plantea RL, sólo puedo decir que veo puro socialismo utópico y nada más. Pero como es incorrecto e inconsecuente discutir la obra de un autor sobre la base de un brevísimo comentario elaborado por otro autor, es preferible terminar mis reflexiones críticas al texto-conferencia de RL. Reflexiones que pretenden desentrañar algunas de las experiencias revolucionarias del proletariado, en el largo y sinuoso camino por construir un mundo comunista.

La iniciativa de Raymond Lotta y compañía, siguiendo los argumentos presentados en su conferencia, para dar a conocer la verdad sobre los logros históricos de la revolución comunista, es un insulto a todos los camaradas que luchan por un mundo mejor desde las barricadas del marxismo-leninismo-maoísmo. De hecho, más que ayudar a poner las cosas en claro, sus insensatas declaraciones contribuyen a obscurecer, distorsionar e incluso crear una auténtica confusión. Pero eso no es todo, la confusión sirve para articular una línea de derecha en el interior del marxismo-leninismo-maoísmo.